ПРОНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ В СУЗДАЛЬ

Суздаль - один из древнейших городов Северо-Восточной Руси. Впервые он упомянут в летописи под 1024 годом. Однако возник город из древнейшего поселения IX-X веков, жители которого занимались земледелием, торговлей и ремеслом. В этом поселении существовал родовой строй, религиозные верования людей были языческими. Они поклонялись всевозможным идолам, деревянным и каменным истуканам, расставленным по горкам вокруг поселений.

Записывая предания глубокой старины, суздальский историк XVIII века, ключарь Рождественского собора Анания Федоров в своем «Историческом собрании о богоспасаемом граде Суждале» сообщает названия некоторых языческих божеств. Так, главным божеством он отмечает Яруна - бога урожайной стороны, какой являлась суздальская благодатная земля. На месте ярунова капища (места обитания), еще в XII веке возник христианский Козмодемианский монастырь.

Анания отмечает также Ивана Купалу, что на Ивановой горе. Это божество в христианский период ассоциировалось с православным святым Иоанном Предтечей и вошло в позднейший культ и быт жителей. Поставленный вместо Ивана Купала храм Ивана христианского (Предтечи) большой разницы для язычников не представлял. Все равно Иван!

Иван Купала, как оказалось, ведал делами брака. Название места его обитания сохранилось до последних времен. Оно известно под так называемой «Красной горкой». Здесь ранней весной проводились брачные игрища, на которых молодые люди выбирали себе жен. Праздничные игрища перед новым сельскохозяйственным годом были не случайны: жена - рабочая сила.

Суздальский историк отмечает и другое языческое божество, которое имело довольно странное название - Облупа. Праздновался этот «Облупа», когда облуплялась рожь. Атрибутом его были веселье, пьянство. Апологом этому божеству могут служить античные божества: Вакх, Бахус. Видимо, не случайно после уничтожения этого божества и отсутствия ближайших заменителей его среди святых в христианском календаре в Суздале был поставлен кабак, а гора, на которой он находился, до сих пор носит название Кабацкой.

При выезде из Суздаля по Владимирской дороге «обитало» еще одно божество. Как пишет Анания, оно называлось «Пинай». Якобы от пего и получила название эта сторона Суздаля - Пинаиха. Однако, какой атрибут имело это божество, пока не установлено.

В северо - восточной части города, на большом пустыре (лугу), носящим название «Всполье», в глубокой древности тоже проходили народные гуляния с соответствующими весне игрищами.

Все эти этнографические данные показывают, что древний Суздаль находился на крепких устоях как родового порядка, так и его спутников - языческих верований.

В период проникновения в Суздаль христианской религии, пришедшей сюда вместе с новым классовым строем на смену родовым порядкам, языческие жрецы - волхвы не сразу сошли со сцены. Укреплению феодализма и христианского верования предшествовала упорная борьба старого с новым, для того времени более прогрессивным строем.

Первое упоминание Суздаля в летописи под 1024 годом и вызвано было этой борьбой - восстанием угнетенных крестьян (смердов), поднявшихся против феодального строя, закабаляющего их под властью зажиточных, на которых опирались новые порядки. Вытесняемые новым вероучением, жрецы-волхвы также встали в оппозицию нововведениям. Восставшие избивали нарождавшуюся имущую часть населения, как видно из летописи, под руководством волхвов. Восстание вызвано голодом населения, так как все общинные запасы продовольствия - «гобино» захвачены были богатыми людьми.

Это народное восстание, как указывает летописец, было огромно и проходило по всей Суздальской земле. Лишь вмешательство князя Ярослава со своей дружиной позволило подавить восстание. Надо сказать, хотя это восстание можно отнести к классовым, оно все-таки проходило под религиозным лозунгом волхвов.

Насколько крепко было тогда язычество, а, стало быть, и родовые устои, видно из того, что разгромом восстания в 1024 году дело не окончилось. В 1071 году на Белом озере (тоже Суздальская земля) снова произошло крупное восстание смердов - крестьян, и также под руководством языческих волхвов против дружины черниговского даньщика Яка Вышатича. Как видно из документов, в армии Вышатича был попин Янев (то есть поп Ян), который вступил с волхвами даже в диспут о новой вере. Верх, конечно, взял попин Янев, за плечами которого была большая дружина, и «сила» христианской религии была показана путем вырывания бород у волхвов. Летопись так отмечает эту расправу: «Иныя тасточи, иныя показни». В 80 х годах подобное восстание произошло в Ярославле.

Так внедрялись новые религиозные верования, обожествлявшие власть имущих, князя и оправдывающие их произвол на Суздальской земле.

Видимо, не случайно и то, что одним из первых христианских религиозных культов в Суздале был установлен культ, прославляющий Дмитрия Солунского - воина, заступника нового вероучения и защитника власти князя. Монастырь Дмитрия Солунского существовал в Суздале уже до 1096 года. Это - выселки из Киево-Печерского монастыря еще со времен Владимира Мономаха и его приближенного епископа Ефрема.

Изучая народный быт, даже в настоящее время можно встретить пережитки, сохранившиеся с доисторических времен. Это указывает на то, что язычество - довольно сильная и самобытная народная культура - вросло в христианский культ и стало его неотъемлемой частью.

По мере внедрения христианства на смену языческим капищам пришли новые капища - христианские соборы. Это были более комфортабельные архитектурные сооружения. Киевская Русь уже давно знала их. На Суздальской земле первый христианский храм появился в конце XI века. Построен был он из нового до того невиданного здесь материала - обожженного кирпича - тонкого и широкого, такого же, из какого в Византии и Киеве строили храмы.

Заказчиком первого собора в Суздале был прибывший сюда киевский князь Владимир Мономах с дружиной. Надо полагать, что в его дружине находились не только воины, но и мастера-строители. Это более чем вероятно. Мастеровые Мономаха строили и обучали местное население своему искусству. Это видно из приемов техники кладки и изготовления тонкого, плиткообразного кирпича, такого же, как на киевских памятниках архитектуры XI-XII веков.

Кроме того, при раскопках храма XI века на стенах обнаружена фреска, сделанная рукой опытного мастера. Суздальские мастера до этого времени не умели владеть каменным строительством, ни тем более фресковой живописью. Они только еще учились. Вот это и дает право утверждать, что строительная техника и фресковая живопись проникли в Суздаль с Приднепровья вместе с новой христианской религией.

Первый собор в Суздале был посвящен христианскому празднику Успения богородицы. Как видим, культ Успения перекочевал на Суздальскую землю также из Киева.

С расцветом культуры и искусства в XIII веке для собора были изготовлены Златые врата, посвященные культу архангела Михаила. Этот замечательный памятник сохранился до сих пор и является всемирно известным шедевром творчества Древнерусских мастеров. «Златые врата» имели огромное воспитательное значение среди суздальских язычников. Своими изображениями, выполненными золотом, врата популяризировали силу и могущество нового христианского бога, его преимущество перед языческими.

Христианский культ, его многочисленные миссионеры - монахи буквально оккупировали старый родовой языческий центр Суздаль. Вокруг города было организовано двенадцать православных монастырей. Одним из первых, как уже говорилось выше, был Печерский Дмитрия Солунского - филиал Киевского Печерского монастыря.

Печерский монастырь вообще являлся поставщиком духовенства на все удельные русские княжества периода феодальной раздробленности. Суздальский епископ Симон в своем письме к печерскому монаху Поликарпу писал, что до него на Суздальской земле было пятьдесят епископов и все они из Печерского монастыря Киева.

Что же влекло киевских монахов на далекий северо-восток, в чужую мерянскую землю? Конечно, не поиски уединенной жизни и тихой молитвы, не пещерная аскетическая, отшельническая жизнь, а природные богатства этого края, масса земледельческого населения, переселившегося сюда с юга, плодородные земли, обильные реки, заливные луга. Только эти условия привольной жизни определяли наплыв святош. Это видно и из того, что перед Великим Октябрем плодородные урожайные земли правобережья реки Нерль находились во владении монастырей. Здесь нет ни одной деревни, здесь одни села по триста - четыреста дворов. Зато на заречных песчаных землях преобладали барские деревни и среди них нет ни одной монастырской.

С переносом княжеского стола в XII веке во Владимир, а затем в Москву и возвышением в XV веке Московского княжества Суздаль окончательно теряет свое былое политическое первенство. Он становится маленьким подмосковным городком. Все попытки суздальских удельных князей восстановить былую политическую славу городу потерпели неудачу. Суздаль превратился в центр распространения церковной святости: мощей, чудес, житийной литературы.

Уже в начале XVI века начинается популяризация среди населения первого для Суздаля «святого» - Евфимия - монаха, основателя Спасского монастыря. Живший в этом же монастыре и в то же время монах Григорий написал «Житие преподобного Евфимия суздальского чудотворца», которое с придуманными им чудесами было представлено в Москву на святейший собор, который, не колеблясь, утвердил, то есть канонизировал в 1549 году первого суздальского «святого», возведя его в ранг общерусских «святых».

Причина появления мощей Евфимия станет ясной, если проследить историю самого монастыря. Основание монастыря в честь Спаса - преображения как известно, приписывается Суздальско-Нижегородскому князю Борису Константиновичу в 1350 году. Монастырские здания этого периода были деревянными. В 1507 году главное соборное здание Спаса-преображения сгорело. Требовалось сооружение нового. Согласно рассказу, приведенному в «житии», при копке траншеи под фундамент собора были найдены «нетленные мощи» основателя монастыря Евфимия.

Началась пропаганда новоявленного «святого». Сочинялись всевозможные чудеса, якобы проистекаемые от прикосновения к гробнице. Все это широко распространилось по Руси. Монастырь обогащался и через несколько лет здесь был построен новый, уже каменный собор. С канонизацией «святого» гробница его была перенесена в собор, оформлена позолоченной сенью и лампадами.

В XVII веке Спасский монастырь становится одним из богатейших феодалов-эксплуататоров, имевшим большое количество земельных и лесных угодий в разных уездах России и 15000 душ крестьян только мужского пола, не считая женщин и детей.

При цитировании статьи пожалуйста ссылайтесь на www.molitv.net

Возможно вам будут интересны также и другие тексты для атеистов в СССР